Economia en el Tahuantinsuyo

Agricultura

Fue sin duda la base económica del poblador andino desde que se inicio la domesticación de plantas y animales. Los incas tomaron diversas técnicas para hacer posible la agricultura a gran escala y ampliarla frontera agrícola.

Entre ellos destacan:

• Canales, represas y pukios o pozos.
• Wachaques o chacras hundidas.
• Waru-waru o camellones, chacras elevadas sobre tierras pantanosas.
• Qochas o lagunas artificiales.
• Andenes o enormes “maceteros” escalonados en los cerros, formando terrenos planos a los cuales llamaron “pata”.
• Islas flotantes, utilizadas por los Uros en el lago Titicaca.
• Mejoramiento de las herramientas de cultivo con el empleo del bronce: las chaquitacllas y raucanas.
• Empleo del guano de las aves marinas y del estiércol de camélidos para aumentar la productividad de la tierra.
• Construyeron centros de experimentación agro biológicos, como los de Maray (Cusco), Castrovirreyna (Huancavelica) y carania (Yauyos), en andenes circulares donde se producían los productos de todo el imperio (funcionaban con el reloj solar); estos permitieron excelentes cosechas de más de un centenar de productos alimenticios.

El intercambio

Algunos productos eran generados por los mismos pobladores en su ámbito regional, pero también podían obtener ciertos productos procedentes de otras regiones. Para ello utilizaron el sistema de:

El trueque andino que se realiza en las “catus” (ferias), con el uso de medidas especiales de volumen.

El control vertical de un máximo de pisos ecológicos

El control vertical ecológico, estudiado por Jhon V. Murra, relaciona la explotación de recursos de las diversas regiones naturales (según Pulgar Vidal son ocho regiones), que resultan complementos entre sí, en un sistema económico centralista, Culturas que antecedieron a los incas, como los Chupachus y Yachas de Huánuco, los Lupacas y el mismo Tiahuanaco del Callao, desarrollaron este tipo de producción. Funcionaba tanto de forma continua (piso a piso) como discontinua. El Estado Inca potencio al máximo dicho control altitudinal de regiones naturales, complementado la producción de su región Quechua, con las otras regiones, sin necesidad de recurrir al trueque o comercio intercológico.

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teoria auctoctonista

Autor:

 Florentino Ameghino(Argentino):Fue un naturalista,paleontologo,
antropologo . Obra:''Filogenia'', “Antigüedad del Hombre en el Plata”,

La teoría autoctonista afirma que el hombre americano se originó en nuestro continente como resultado de la evolución. El autoctonismo que fue planteado el siglo pasado por el argentino Florentino Ameghino, se vio favorecido por los estudios de Darwin sobre el origen del hombre.
Por lo tanto, según Ameghino, América fue foco de otro proceso de evolución. En su obra “Antigüedad del Hombre en el Plata”, se refiere a restos óseos a los que supuso gran antigüedad y consideró antecesores del hombre. En 1890 lanzó la teoría de que tales restos pertenecían nada menos a la época Terciaria y catorce años más tarde elaboró su Cuadro Filogénico de la Humanidad que la inicia con una especie de mono muy antiguo que llamó Prosimio Primitiva.
Por evolución, esta especie dio origen a otra denominada Simioidea Primitiva, aún cuando siguieron existiendo simultáneamente seres de la especie original.
Siguiendo la evolución se llega sucesivamente a los Antropoides, Homunculidas, Huminidae Primitivo, Huminidae, Tetra-prot-homo, Tri-prot-homo, Di-prot-homo y el antecesor del hombre que llamó Prot-homo.
Fueron muchos los hombres eminentes que creyeron en la teoría autoctonista y hasta la reforzaron como ocurrió con el geólogo J.D.Whitney que en 1880 atribuyó al Cráneo de Calaveras, una antigüedad de muchos miles de años.
Ameghino hizo un llamado a los científicos del mundo para certificar o refutar sus teorías. Los sabios acudieron y mostraron su disconformidad, sobre todo Ales Hrdlicka. Los restos fósiles que habían servido para construir la teoría de Ameghino eran de hombres de tiempos relativamente modernos y sólo el fémur de Miramar tenia cierta antigüedad, pero no la suficiente.Con posterioridad, el antropólogo polaco Arturo Posnansky en su obra “¿Es o no Oriundo el Hombre Americano en América?”, revivía la teoría sobre la base de que en la altiplanicie boliviana en la región Colla se han encontrado restos fósiles de seres humanos con restos de antiguos animales de especies ya extinguidas.
El autoctonismo no se concilia con los conceptos emitidos en el Génesis de acuerdo a lo cual toda la humanidad desciende de una sola pareja humana.
Esta teoría no ha podido cimentarse sólo por que aún no se han logrado encontrar en América restos antiquísimos como los hallados en Europa, Asia y Java.
Sin embargo, de acuerdo a la teoría, de la evolución de las especies de Carlos Darwin, es perfectamente posible que el hombre americano halla sido autóctono de este continente.

PRIMEROS POBLADORES DE AMERICA

Hay muchas ideas y teorías sobre la manera en que los humanos poblaron América. Después del viaje de Colón  de que no habían llegado a la India, algunos pensaron que este nuevo continente había sido habitado por una de las diez tribus perdidas de Israel. Por la presencia de las pirámides, se especuló también que los egipcios habían llegado antes a América. Otros dijeron que la cultura China había navegado hasta acá e incluso se pensó que nuestro continente era la tierra perdida de la Atlántida, que mencionaban los griegos. Sin embargo, por muy entretenidas que suenen estas respuestas, los científicos las han descartado. Si bien es posible que haya existido contacto con poblaciones de Europa, como los vikingos, o de la Polinesia o Asia, estos contactos habrían sido escasos y relativamente recientes.
Los arqueólogos dicen que los grupos humanos que entraron a América lo hicieron durante los períodos de glaciación, especialmente los últimos. Cuando el mar estaba congelado, bajó de nivel, entonces se formó un gran corredor o puente de tierra entre Siberia y Alaska, que unió Asia con América del Norte. Este corredor se denomina Beringia y hoy está sumergido bajo el mar. Los primeros seres vivos que pasaron por este puente terrestre desde Asia a América fueron los grandes animales de la era del hielo, como el mamut, el caribú, el bisonte o el alce. También pasaron animales desde América a Asia, como el antepasado del camello.
Mientras estos animales se movían, se cree que ciertos grupos humanos los siguieron desde Siberia para cazarlos. Estas bandas no pasaron como un gran grupo de gente, sino que de a poco, en varias oleadas migratorias, siendo la más importante la que ocurrió hace 15 mil años. Estos grupos pasaron a pie y/o también pudieron usar balsas y embarcaciones, navegando por la costa. Esta ruta complementaria plantea la navegación desde Siberia, pasando por las islas Aleutianas, hasta la península de Alaska.
Una ruta que ha planteado como posible es la que une el norte de Europa por el océano Atlántico y bordea Islandia y Groenlandia hasta llegar a la costa oriental de América del Norte. Esta suposición se basa en la existencia de sitios muy antiguos en el lado este de Estados Unidos, indicando que algunas familias de los primeros pobladores vivieron en esta área y posiblemente llegaron desde Europa.

teoria asiatica

AUTOR
Alex Hrdlička (Humpolec, Bohemia, 29 de marzo de 1869 - Washington DC, 5 de septiembre de 1943) fue un antropólogo checo que migró con su familia a Estados Unidos cuando era un niño en 1881. Es conocido por haber formulado la teoría que sostiene que todas las razas humanas tienen un origen común, así como la teoría Monogenista-Asiática que sostiene que el hombre llegó a América desde Asia cruzando el Estrecho de Bering.

Tesis

El hombre aparece en era cuaternaria, el ser humano había ingresado a América por Alaska ( valle de Yucon)proveniente de Siberia (Asia) hace aproximadamente 10.000 años atrás, cruzando el Estrecho de Bering para despues dispersarse por toda américa

- Cruzo en el interglacial de wisconsin(wurm) Los primeros pobladores de América fueron cazadores paleomongoloides asiáticos del periodo Plesitoceno.Las oleadas migratorias habrian ingresado por el valle del yucon alaska para despues dispersarse por toda américa.Rutas de migración:

-ruta principal: Cruzando el Estrecho de Bering

-rutas menores :islas Aleutianas, corriente Kuro Shiwo y rió Negro

Pruebas

1. Cercanía entre América y Asia (70km).
2. Existe la semejanza física como pigmentación de la piel y ojos, el grosor y forma de los cabellos; pómulos salientes, dientes en forma de pala, la escasa pilosidad, el pliegue mongólico o la mancha mongólica.
3. Además la existencia de lenguas polisintéticas y aglutinantes'.
4. La teoría del origen asiático fue argumentada por el checo-norteamericano Ales Hrdlicka, refutando a Florentino Ameghino quien creía que América era la cuna de la humanidad. Hrdlicka enfoca el desplazamiento de grupos paleo-mongoloides desde el noreste asiático (Mongolia y Siberia). Manifestó que estos grupos cruzaron el estrecho de Behring, punto más cercano entre ambos continentes. A fines de periodo Pleistoceno se produjo un descenso notable del nivel del mar de hasta cien metros, dejando así una superficie de 1800 kilómetros de ancho, libres de agua entre uno y otro continente. Así los primeros inmigrantes probablemente pudieron pasar a pie.
5. Hrdlicka sustentó su teoría con pruebas antroposomáticas; es decir, la semejanza física entre asiáticos e indígenas americanos: cabello lacio y negro, ojos semirasgados, piel cobriza, escasa pilosidad. etc.
6. Por otra parte, sabemos que la llegada de estos hombres paleolíticos se produjo hace unos 40 000 años; sin embargo, Ales Hrdlicka por limitaciones de su tiempo, señalaba que estas migraciones se habían producido hace solamente 12 000 años.

Cultura Apache

Los apaches se llamaban a sí mismos "Inde", la gente.
Aunque ocupaban territorios del Desierto, no son culturas características de la zona, ya que venían migrando; a la llegada de los europeos estaban a punto de finalizar su lenta migración desde el norte hacia el suroeste, iniciada 500 años atrás.
Los grupos sociales se componían de varias familias matriarcales que formaban bandas.

                        

Localización de tribus apaches en el siglo XVIII.
Navajos Mescalero - Mimbreños
Jicarilla Chiricahua
Apaches occidentales (Coyoteros) Lipan
Apaches de la Pradera (Kiowa). Algunos autores no los consideran Apaches, los incluyen dentro de las tribu Kiowa, fundamentalmente por razones lingüísticas.
Extinguidas a ese momento:
Tanpachoa y Manso
Vivieron en las riberas del río Grande, en la actual zona de El Paso y Ciudad Juarez. Para algunos autores se tratan de las mismas culturas para otros los Tanpachoa fueron los antecesores de los Manso.La afiliación linguística tambien es debatida, para algunos eran Atapascanos (Apaches), y para otros Uto-Aztecas. Lo cierto es que estuvieron estrechamente asociadas con diversas bandas Apaches, especialmente con los Mescaleros; en el siglo XVIII perdieron su identidad étnica entre los Apaches.
Toboso Se extendían por el Bolsón de Mapimí (México), temibles guerreros, nunca dejaron su lucha, los misioneros no pudieron reducirlos; fueron perseguidos y exterminados en el primer tercio del siglo XVIII.
Sus creencias se originaron en los bosques canadienses. La forma de vida estaba fuertemente marcada por la caza y las largas esperas, que se resolvían en momentos de extrema actividad. Dado que muchas veces cazaban en solitario, valoraban el individualismo y las decisiones personales. Esta falta de vínculos formales evitaba que se establecieran estructuras tribales muy organizadas.



Danza para espantar a los demonios.El tráfico se detiene para observar una espectacular ceremonia de los Apaches Mescaleros que tiene por objeto ahuyentar los malos espíritus. Su aspecto muestra la influencia mexicana y española, aunque los vestidos de flecos y la parafernalia de plumas son estrictamente nativos. La fotografía de este evento intertribal, se produjo en Gallup, Nuevo México y fue publicada en la edición de noviembre de 1940 de la revista National Geographic.


Los apaches permanecían nómadas, siguiendo las migraciones de los animales, lo que introducía un elemento de respuesta agresiva en sus conductas. Por ello fueron los primeros indios en poseer caballos robados a los europeos, ya que el contar con los animales les permitía ampliar sus territorios de caza.
                           

Cultura Mapuche

El pueblo mapuche, es originario de América del Sur. Se encuentra asentado desde sus orígenes, en la zona que hoy ocupa la zona central de Chile y las provincias argentinas de Neuquén, Río Negro y parte de Buenos Aires.
Cuando los conquistadores hispanos llegaron al sur del continente en el siglo XVI, encontraron una ' numerosa població n -alrededor de un milló n de personas-, que se autodenominaban "Mapuches". Sin embargo, a pesar de tener una lengua común, se podian distinguir varios grupos, de acuerdo a la región geográfica que habitaban, Huilliches en el sur, Picunches al norte y Pehuenches al este.
Los relatos de la época, recuerdan que los antiguos mapuches tenían buenos conocimientos, sabian nombrar las estrellas, los pájaros, las aves, los animales, los insectos y hasta los peces del río y del mar. Conocian las plantas y árboles, y hasta las piedras tenían sus nombres.
La vital relación con la tierra se refleja claramente en su cultura, y allí se destacan los nombres que describen los distintos lugares que habitan, y que luego se tranformaron en nombres y apellidos.
La Cordillera de los Andes -Pire-Mapu o Piren-, (tierra de las nieves), es el territorio por excelencia del pueblo Mapuche. Esta gran muralla jamás pudo separar a este pueblo, que siempre vivió recostado sobre sus laderas y en ellas busco y busca los medios de subsistencia.

                                            

Origenes: 
Los mapuches que se autodenominan “hombres de la tierra”, nacen de una lucha desatada entre el océano y la cordillera, los dos elementos centrales que modelan su territorio y su cultura. La memoria del pueblo recuerda su pasado como un enfrentamiento entre la culebra “Cai-Cai”, que vivía en lo más profundo del mar, y la culebra “Ten-Ten”, que habitaba en la cumbre de los cerros. 
La leyenda cuenta que esta última le aconsejó a los mapuches que subieran a las montañas cuando el agua comenzára a subir, muchos lo lograron, pero otros murieron transformandose en peces. Hicieron sacrificios y el agua se calmó, bajaron de las montañas y poblaron la tierra...así nacieron los mapuches. Sobre el origen anterior del pueblo mapuche, todavia hoy hay grandes incognitas, y tampoco hay recuerdos anteriores al diluvio.  
Religión: 
Una vez al año, en otoño, los Mapuches realizan sus rogativas o fiestas religiosas (Nguillatún o Kamaruco). En las cuales agradecen a la tierra (Neguenechen), su dios mås importante por su existencia, sus cosechas, sus familias, el clima, etc. 
Una vez al año, en otoño, los Mapuches realizan sus rogativas o fiestas religiosas (Nguillatún o Kamaruco). En las cuales agradecen a la tierra (Neguenechen), su dios mås importante por su existencia, sus cosechas, sus familias, el clima, etc. 
La vital relación del mapuche con la tierra, no sólo abarca el ámbito de subsistencia material, también encuentra allí su expresión espiritual, su cosmovisión, la forma en que representa al mundo, y su relación con las fuerzas sobrenaturales. Esta relación con su territorio explica su voluntad de independencia, que no en vano mantuvieron durante tres siglos y medio, luchando sin tregua por la libertad. 
                                         

Alimentación: 
Sus principales actividades de subsistencia eran la caza, pesca y recolección de los frutos(piñon) del pehuén (Araucaria Araucana). Aún en nuestros días la última persiste. Los piñones son almacenados, y en base a ellos se preparan distintas comidas y bebidas, como el mudai (bebida preparada de piñones) y el kofkekura (pan hecho en base a harina de piñones y amasado sobre una piedra) 

Cultura Olmeca

TERRITORIO DE LA CIVILIZACIÓN OLMECA
ubicación cultura olmecaUbicación geográfica de los Olmeca: El territorio olmeco se caracteriza por ricas llanuras aluviales y crestas de colinas bajas con volcanes. Las montañas de Tuxtla se encuentran al norte, a lo largo de la Bahía de Campeche. Y fue aquí que los olmecas construyeron Templos complejos. La civilización Olmeca se constituyó principalmente alrededor de 3 centros ceremoniales, a saber San Lorenzo Tenochtitlán, la Venta y Tres Zapotes, pero también se realizaban actos ceremoniales en Laguna de los Cerros y La Mojarra. Su influencia se extiende desde las tierras altas mexicanas actualmente hasta la costa del Pacífico, cerca de la ' Guatemala de hoy.
Civilización Olmeca: Esta civilización emergió y dominado entre 1200 y 400 a. C., y parece que fue la primera civilización mesoamericana, y también la primera en desarrollar un sistema de escritura jeroglífica para su lenguaje, en 2002 se descubrió un caso que data de 650 a. C., y en 2006 otro de 900 a. C., lo cual supera en antigüedad a la escritura zapoteca, y convierte a la escritura olmeca en la más antigua del hemisferio occidental. Se han encontrado ciertas representaciones en algunas estelas que podrían ser petroglifos, y según algunos historiadores cuenta la vida de un gobernante, pero todavía no tiene la unanimidad de la comunidad internacional.
Los olmecas sería también los iniciadores del juego de pelota, actividad popular también en otras culturas de la región con fines recreativos y ceremoniales.

Organización social y política

Hay poco conocimiento directo sobre las estructuras sociales y políticas de la sociedad Olmeca. Aunque la mayoría de los estudiosos asume que las cabezas colosales y otras esculturas son representaciones de los gobernantes, no hay nada similar a las estelas mayas (ver foto), donde se refieren los nombres de los gobernantes y las fechas de su gobierno.

Por lo tanto, los arqueólogos dependen de los datos arqueologicos que tienen. Se produce una considerable centralización en el area nuclear olmeca, primero en San Lorenzo y luego a La Venta. . Por ejemplo, Diehl se refiere a San Lorenzo y La Venta como "ciudades reales y rituales".

Esta centralización demográfica conduce los arqueólogos a proponer que en general la sociedad Olmeca fue también altamente centralizada, con una estructura fuertemente jerárquica, que inicialmente se concentró en San Lorenzo y luego a La Venta, con una élite capaz de usar su control sobre los recursos naturales como piedra de los monumentos y el agua para ejercer un liderazgo y para legitimar su régimen.

Religión

Su religión desarrolló todos los temas importantes encontrados en los cultos posteriores. Tenían una religión politeísta, gran número de sus dioses eran relacionados con la agricultura y otros elementos como el sol, el agua, los volcanes, etc.

El centro de su religión es el culto al jaguar, y aparece representado en la iconografía olmeca. Se le representaba con la característica boca olmeca, de forma trapezoidal, con las comisuras hacia abajo y el labio superior muy engrosado. En muchos casos con colmillos muy pronunciados, adornos supraciliares y el cráneo hendido. Siempre aparece representado de la misma manera. No se sabe qué tipo de dios pudo ser. Se cree que pudo ser el origen del dios de la lluvia, que se desarrollará posteriormente en muchos puntos de Mesoamérica.

Hay muchos animales considerados dioses, como el caimán, sapos, reptiles, todos animales de la zona. Normalmente, aparecen mezclados entre ellos, cabezas de unos y cuerpos de otros, creando seres mitológicos. En ocasiones para sus representaciones religiosas tienden a la abstracción, con lo cual no se sabe exactamente qué pudo significar.

Se cree que pudo ser una religión dinástica, sus dioses estarían relacionados directamente con los gobernantes, con los señores de los centros ceremoniales, gobernantes con poderes sobrenaturales, descendientes directos de las divinidades.

Es una religión compleja, que no se ha conseguido descifrar aún. Pero se cree que pudo tener toda una doctrina aceptada por el pueblo, para justificar, explicar y legitimar a los linajes gobernantes, las desigualdades sociales, las fuerzas sobrenaturales y establecer vínculos entre éstas y los gobernantes. La religión estaría institucionalizada, con un cuerpo doctrinal y su panteón. De esta forma también los líderes gubernamentales utilizaban un símbolo de una figura de animal para identificarse.

Arte Olmeca

Las principales formas artísticas de los Olmecas que sobreviven a pesar de los siglos son lasmonumentales obras líticas y pequeñas obras hechas de piedras preciosas. Mucha del arte olmeca es altamente estilizada y usa una iconografía que refleja un significado religioso. Sin embargo, algunas de las obras de arte de los olmecas son sorprendentemente naturalistas, exibiendo una relativa precisión a la anatomía humana, probablemente solo apenas igualada por el arte mesoamericano de la cultura Maya. Motivos comunes incluyen bocas caídas y ojos mongólicos, ambos vistos como representaciones de hombres jaguares

Además de los temas humanos en su arte, los artesanos olmecas dedicaban sus representación a los animales, por ejemplo, las vasijas en forma de pez y de ave. Mientras que las figuras olmecas se encuentran abundantemente en centros olmecas datados del período formativo, son los monumentos de piedras como las Cabezas Colosales de la cultura olmeca.

Cultura Guarani

El pueblo Guaraní es un grupo étnico indígena de América del Sur culturalmente relacionado. La gama tradicional de la cultura Guaraní se encuentra en lo que hoy es Paraguay entre el río Uruguay e inferior del río Paraguay, el noroeste de Argentina, la parte sur-central del territorio Brasil y parte de Uruguay y Bolivia. Actualmente existe una población estimada de 257,400 de personas guaranís.
La gran población de los guaraníes se dividía en varios subgrupos étnicos, de los cuales el más importante, en términos de población, fueron los pãí tavyterá̃s, los mbyá , sos chiripás, los Ava Guarani, los Guarayo, los izozeños y los tapietés . Cada uno de estos subgrupos tenían características propias en la lengua, cultura y cosmología, diferenciándose así en la forma de ser guaraníe.

                                         

LA ECONOMÍA
Se basa en los cultivos tradicionales que fueron heredados: maíz, mandioca, batata, zapallo, tabaco, etc.
Debido a los continuos cambios de residencia y a la carencia de terrenos propios, las plantaciones nunca tienen mucha envergadura; cada familia posee apenas 1/4 a 1/2 hectárea de terreno cultivado, por lo tanto no se puede considerar que posean una agricultura de subsistencia, ya que ésta no satisface en absoluto las necesidades alimentarias de la población, constituye sólo un complemento de las otras actividades con la que los indígenas sobreviven.

El maíz es la base principal de su alimentación tiene un sentido religioso cuya normatividad mítica conserva vigencia.

Los elementos que utilizan para la siembra son herramientas adquiridas en el mercado de consumo, tales como azadas, machetes, hachas, etc.

La actividad económica que realizan los aborígenes, se centra en la producción de artesanías, alfarería y tallas en madera. Lo mas importante es la confección de canastos, pulseras, cruces, cedazos, etc., realizados con fibras vegetales (tacuaras, tacuaruzú, tacuapí y guembé).

Practican la caza y la pesca para complementar su alimentación.

                                      


Las mujeres guaraníes son las que mas trabajan en cestería, pero ésta no es actividad privativa de ellas, los hombres también la realizan, siendo los encargados de comercializarlas.

CARACTERÍSTICAS LABORALES
PRESTACIÓN DE SERVICIOS
Existen dos formas en las que los MBY'A se contratan para prestar servicios:
1- El trabajo individual que puede desempeñar cada individuo en la sociedad, de peón rural.
2- La otra forma es cuando todo el grupo resulta contratado para el cumplimiento de una labor general actuando en ése caso el líder en calidad de encargado para recibir el dinero y luego distribuir entre las distintas familias nucleares que constituyen el grupo.
Dichas prestaciones de servicios están impuestas por el mercado, son los varones adultos los que tienen mayores oportunidades en las tareas agrícolas ocasionales (changas durante las cosechas de los productos estacionales). La contratación de mano de obra aborigen se realiza por tareas cumplidas (trabajo a destajo).

LIDERAZGO
1- Las denominaciones de los jefes varían pero generalmente se relacionan con grados militares, tales como Mayor, Capitán, Teniente, Sargento, Cabo.
Los MBY'A se distinguen por dos tipos de liderazgo: religioso (Paí) y político (Cacique).
La función del líder consiste en dirigir al grupo en sus actividades productivas, en la distribución de los alimentos, en sus contactos con los blancos, en impartir justicia y solucionar los conflictos internos que se originan.
Ser jefe, en la actualidad, significa no sólo prestigio ante la comunidad sino también frente a los blancos.

RELIGIÓN
Los aborígenes no han sufrido influencia misional a lo largo del siglo XX, pese a los intentos de evangelización.
Sus concepciones religiosas permanecen en forma íntegra todavía.
La aculturación religiosa se caracteriza por un muy relativo sincretismo. Es decir que las disímiles situaciones de contacto influyen en forma diferencial sobre los distintos aspectos de la vida cultural y de organización social indígena.
En el aspecto religioso la aculturación es meramente superficial y no alcanza para alterar la estructura de un cosmos legitimado y garantizado por la persistencia de mito en la cultura.
Pero la cosmovisión mítica indígena no es homogéneamente reemplazada por la cosmovisión mística cristiana.
La religión de los guaraníes actuales puede ser definida como inspiración sacra mentalizada en el canto y la danza dirigida por el cacique o líder.
En éstos pueblos la religión penetra en toda la vida social.
Los MBY'A están profundamente ligados a la Tierra "la lvy- Pora" (Alma de la Tierra), se ha entrelazado íntimamente con sus espíritus conformando una totalidad mística indiferenciada y una simbiosis indestructible, las riquezas de su religión y la fuerza mística que tocan los aspectos de la vida y da sentido a cada actuación del hombre guaraní ya sea en su relación con la naturaleza o con otro hombre.
ORGANIZACIÓN SOCIAL
La organización interna en todas las comunidades se establece por relaciones de parentesco entre sus miembros, formando familias extensas dirigidas por, un jefe de familia (Cacique o Paí).
Su actual situación interna está marcada por un agudo conflicto que se manifiesta sobre todo a nivel político. Existe una continua rivalidad entre diferentes grupos pero no es estricta.
Los conflictos se manifiestan principalmente en los liderazgos de los jefes ya que reconocen la autoridad de uno y otro (Cacique y Paí).
La expresión de estos conflictos se encuentra continuamente, y hay permanentes celos entre caciques por las conquistas que obtienen y contribuyen a su liderazgo en sus respectivas comunidades.
Hay grupos que reconocen la autoridad a caciques que se encuentran en nuestra provincia y otros a líderes de países vecinos, ya que para los MBY'A, el cruce de los ríos o limites representa solamente un cambio geográfico y no político.

Cultura Chanca

Ubicación:
 Se desarrolló en los departamentos de Apurímac, Huancavelica y Ayacucho. Se habrían desarrollado entre los años 1200 d.c - 1440 d.c

Organizacion Politica -Economica- Social
-Según el cronista español Sarmiento de Gamboa, el territorio chanca estaba dividido en tres parcialidades, conocidas como hanan chanca (Parkos, Ayllus del Ancoyaco), urin chanca (Uranmarca, Adahuaylas) y villca o Rukanas (Vilcas). La nación Chanka habría sido integrada por las
tribus del Ancoyaco, Andahuaylas, rucanas y soras.
-Los Chancas formaron una Confederación, los principales integrantes fueron los Pocras de Ayacucho que tenían por animal sagrado al halcón y los Wancas del valle del Mantaro
-La economia chanca se basaba fundamentalmente en la actividad agropecuaria. Cultivaron diversas plantas andinas, correspondientes a diversos pisos ecológicos, a lo que sumaban
la crianza y el pastoreo de llamas, vicuñas, alpacas, guanacos
Religion : Fueron politeistas, su Dios principal fue Uscovilca.

Según juan de betanzos(1551), el inca fugitivo fue el anciano inca wiracocha y no sólo él
sino su heredero ( hermano de Cusi Yupanqui), inca urco huyeron de su responsabilidad,
siendo el salvador el príncipe Cusi Yupanqui, l
siendo el salvador el príncipe Cusi Yupanqui, luego llamado inca pachacutec La primera batalla
fue en Cusco donde los soldados del ejercito inca venci
fue en Cusco donde los soldados del ejercito inca vencieron favorecidos por las etnias espectadoras que se les unieron en cuanto empezaron a ganar. Luego en Ichubamba la
victoria Inca se acentuó, dando origen a la leyendvictoria Inca se acentuó, dando origen a la leyenda de los soldados de piedra
o
o La leyenda de los Pururaucas

Restos arqueologicos Sus restos más impresionantes son la fortaleza de Sondor, el Centro Metalúrgico de
Curamba, y el Inti Huatana en Uranmarca, estratégicamente ubicados en los parajes
más bellos de la actual provincia de Andahuaylas

Cultura Caral

Ubicación Geográfica de Caral.
El sitio arqueológico de Caral se encuentra en el departamento de Lima, provincia de Barranca, distrito de Supe, en el valle medio del río Supe, en la costa norcentral del Perú, a 350 m sobre el nivel mar. Está ubicado en una terraza aluvial, en la margen izquierda del río. El clima es templado, el río lleva agua sólo en los meses de verano, aunque en la zona hay afloramientos de agua por la poca profundidad de la napa freática.
Caral es considerada por la UNESCO como Patrimonio Cultural de la Humanidad. Se encuentra situada en el Valle de Supe, 200 kilómetros al norte de Lima (Perú), tiene aproximadamente 5.000 años de antigüedad y fue la capital de la Civilización Caral.1
Caral-Supe o Norte Chico fue contemporánea de otras civilizaciones como las de China, Egipto, India y Mesopotamia; este sitio tuvo una organización teocrática, estuvo rodeada por otras civilizaciones enmarcadas aún en lo que se denomina "sociedad aldeana"          

                              

Descubrimiento arqueológico

Restos de Caral.

En 1905, Max Uhle investigó Áspero, un asentamiento precerámico situado en el litoral del valle de Supe, a 23 km de Caral. Julio C. Tello exploró el mismo lugar en 1937. No hay evidencias que ellos se adentraran en el valle de Supe y, por lo tanto, que llegaran a conocer Caral.

El primero que llamó la atención sobre Caral fue el viajero estadounidense, Paul Kosok. Él visitó el lugar juntamente con el arqueólogo estadounidense Richard Schaedel, en 1949. En su informe, publicado en el libro "Life, Land and Water in Ancient Peru", en 1965, mencionó que Chupacigarro (como se le conocía a Caral entonces) debía ser muy antiguo, pero no pudo precisar su antigüedad.

En 1975, el arquitecto peruano Carlos Williams hizo un detallado registro de la mayoría de los sitios arqueológicos en el valle de Supe, entre los cuales registró a Chupacigarro Grande (denominación con la que entonces se conocía al actual sitio arqueológico de Caral), a partir del cual hizo algunas observaciones sobre el desarrollo de la arquitectura en los Andes. Lo presentó primeramente: en el artículo "Arquitectura y Urbanismo en el Antiguo Perú", publicado en 1983 en el tomo VIII de la serie "Historia del Perú" de la editorial Juan Mejía Baca. Y, después, en el artículo "A Scheme for the Early Monumental Architecture of the Central Coast of Peru", escrito en 1985 en el libro "Early Ceremonial Architecture in the Andes".

En 1979, el arqueólogo francés Frederic Engel visitó el lugar, excavó y levantó un plano del mismo. En su libro "De las Begonias al Maíz", publicado en 1987, afirmó que Chupacigarro Grande (Caral) pudo haber sido construido antes de la aparición de la cerámica en los Andes (1800 a.C.). Sin embargo, los arqueólogos andinos asumieron que el asentamiento era "acerámico", es decir, que había sido construido por una población que no utilizaba la cerámica, aunque ya se conocía en otros lugares de los Andes.

En 1994, Ruth Shady recorrió nuevamente el valle de Supe y reidentificó 18 sitios con las mismas características arquitectónicas, entre los cuales se encontraban los cuatro conocidos como Chupacigarro Grande, Chupacigarro Chico, Chupacigarro Centro y Chupacigarro Oeste. Para diferenciarlos Shady los denominó, Caral, Chupacigarro, Miraya y Lurihuasi. Caral, Miraya y Lurihuasi son los nombres quechua de los poblados más cercanos a los sitios. Chupacigarro es el nombre español de un ave del lugar.

El equipo dirigido por Shady excavó en Caral, a partir de 1996. Ella presentó sus datos, por primera vez, en 1997, en el libro "La Ciudad Sagrada de Caral-Supe en los albores de la civilización en el Perú". En ese tratado sustentó abiertamente la antigüedad precerámica de Caral, afirmación que consolidó de manera irrefutable en los años siguientes, a través de excavaciones intensivas en el lugar.

El Proyecto Especial Arqueológico Caral-Supe está a cargo de los trabajos de investigación y restauración en Caral, así como de los asentamientos coetáneos de Áspero, Miraya y Lurihuasi. La arqueóloga Ruth Shady, viaja al valle para continuar el trabajo de las excavaciones en esta parte del país.

AGRICULTURA DE LA CULTURA CARAL.
La Agricultura y la Pesca, Tecnología y Productos Agrícolas y del Litoral.
Hace 5000 años los habitantes del valle de Supe lograron un aprovechamiento intensivo de las especies marinas (pescados y moluscos), mediante el desarrollo de una avanzada tecnología de pesca con redes de algodón, cordeles, anzuelos y embarcaciones.
Esta innovación tecnológica fue posible debido a la alta productividad de los agricultores de algodón del interior del valle. Asimismo, la capacidad económica de los pescadores, como los de Áspero, contribuyó al sostenimiento de la población agricultora del valle.

ARQUITECTURA DE LA CULTURA CARAL

Planificación, Diseño y Construcción de Obras Públicas.

En los diversos asentamientos, los especialistas que gobernaron Caral materializaron, a través de la arquitectura monumental, el poder que ejercieron. Ellos contaron con las condiciones para dedicarse a la producción de conocimientos y a su aplicación tecnológica.

Dichos especialistas manejaron la mano de obra de grandes cantidades de personas, para la construcción y remodelación de los edificios piramidales y sus recintos.

Por ello, en la arquitectura de la Civilización Caral, representada por los edificios piramidales, puede observarse una línea de pensamiento y coherencia interna. La definición de las formas arquitectónicas, como por ejemplo los edificios escalonados, reflejan un alto grado de conocimiento; mientras la monumentalidad indica la complejidad organizativa alcanzada por esta sociedad.

En el diseño y construcción de las ciudades se plasmaron los cánones sociales y culturales, en concordancia con la concepción del mundo. En los edificios se expresa la conjunción de los conocimientos de ciencia, tecnología y arte aplicados en esa época.

La permanente construcción y remodelación de los edificios en la Ciudad Sagrada de Caral, en medio de ceremonias y ritos, en asociación con actividades sociales y económicas, revelan la importancia que le dieron a la articulación de la sociedad con los dioses y los ancestros: estos fueron convertidos en símbolos de identidad cultural y de cohesión social.

Cultura Charrua

Origen del nombre charrúa
Tras el vocablo "charrúa" se han postulado diferentes versiones de su origen, la mayoría de ellos despectivos, a saber “Los arrebatados”; “Los destructores”; “Los jaguares”; “Los mutilados”, y otros un poco más románticos como “Los acuáticos” o “Los pintados”. Lo cierto es que epítetos no faltaron por parte de los extranjeros, respecto a cómo identificarlos. Sin embargo, nada se sabe aún respecto a cómo se autodenominaban los integrantes de esta familia nativa.
Recientes estudios demuestran que “charrúa” no es una palabra de origen americano y mucho menos indígena. Este término existía antes del descubrimiento de América, y se usaba para denominar un tipo de máscara existente en algunas comunidades gallegas y cuyo origen se remontaría a la prehistoria, probablemente para ser usadas en fiestas populares, como el carnaval. Quienes usaban en Galicia estas máscaras llamadas charrúas, se disfrazaban y pintaban de manera llamativa, mientras gesticulaban con cierta agresividad.

Ubicacion geografica de la cultura charrua

 Inicialmente, ocupaban las dos margenes del rio uruguay, desde itapeiu hasta su delta, más adelante ampliaron sus dominios hasta las costas de Paraná y ocuparon el sur de Rio Grande del Sur (Brasil)

Los Charruas ocuparon La Cuchilla de Haedo (es una cordillera de cuchillas que cruza el territorio Norte del Uruguay y separa las aguas que confluyen en el Río Negro de las que lo hacen en el Río Uruguay.). En 1730 se aliaron a los minuanes, que vivian al otro lado del rio Uruguay y se establecieron en las tierras cercanas a la laguna Merín y de la Laguna de los Patos

Los guenoas o guanoo fueron indios patagonicos quienes vivian de forma errante en las tierras al este del río Uruguay, en el ángulo sudoeste de Rio Grande del Sur, que se extiende hacia el Océano Atlántico. Los guenoas son considerados charruas septentrionales. Los tres pueblos son de origen patagonico ( patagones)

Cultura

Los charrúas estaban emparentados con los pámpidos, un grupo de etnias aborígenes que habitaron la llanura Chacopampeana y la Patagonia extra andina. Tenían fisiotipos y cultura material similar a las sub-etnias de los puelches o pampas antiguos, de los tehuelches o patagones, de los toba y de los caduveos. Sin embargo, hacia el siglo XV parecen haber recibido importantes influjos culturales del pueblo de los avá o guaraníes. Mucho del léxico actualmente conocido deriva de aportes lexicales del avañe'ẽ o guaraní, como son la toponimia y los nombres propios.

Sociedad

Básicamente los charrúas no eran pacíficos; tenían una organización social muy fuerte, organizadas en jefaturas (esto es: gobernadas por un 'cacique', jefe que aunque solía pertenecer a un linaje debía ser electo y consensuado permanentemente por el conjunto), donde los vínculos interpersonales eran muy importantes y conservaban la filiación poligámica.

                                               

Economía

En el momento de la conquista española su modo de producción era cazador-recolector, aunque rápidamente supieron desarrollar un complejo ecuestre y, con este, una cierta ganadería basada en los bovinos y equinos. Dado el modo de producción (cazador-recolector) era una etnia de "nómadas" -como lo eran casi todos los otros pampidos-, por lo que los únicos vestigios materiales de su civilización son pequeñas vasijas de barro así como parte de sus armas típicas, lanzas, flechas y boleadoras, esta última era uno de los objetos más típicos de la región. Estaban conformadas por dos o tres bolas de piedra, unidas por un trozo de cuero de aproximadamente un metro, en un nudo común. Eran utilizadas para cazar principalmente el ñandú, ave típica de la mayor parte del Cono Sur, similar al avestruz pero de menor tamaño.

                           

CULTURA AYMARA

UBICACION GEOGRAFICA
 Los collas o aymaras se desarrollaron en el mismo territorio donde antes vivieron los tiahuanacotas, aunque luego ocuparon otras tierras vecinas, extendiéndose desde el nudo de Tillconato hasta chinchu ocupando el actual territorio de los departamentos de La Paz, Oruro, Cochabamba y los peruanos del Puno y Arequipa.
 Es impropio llamarlos collas ya que este es el nombre de una sola numerosas tribus de habla aymara como los omasuyos, los pacajes, los larecajis y ayaviris.
 Los aymaras se circunscribieron alrededor del lago Titicaca. Cuando el imperio llego a su esplendor, el reino kolla comprendia desde Vilcanota hasta las Chichas. Al este se encontraba delimitado por la Cordillera Real, y al este, por la codillera Occidental.
 a)    En el departamento de La Paz la zona mas importante, comprende el Altiplano, y como sud zona los Valles y Yungas abarca las siguientes provincias: Tamayo, Saavedra, Camacho, Muñecas, Manco Kápac, Omasuyos, Larecaja, Los Andes, Murillos, Ingavi; Nor Yungas, Sud Yungas,Pacajes, Arama, Loayza, Inquisivi y Villarroel.
 b)    En Oruro, la parte altiplana: Sayama, Carangas, Cercado, Atahuallpa, Litoral, Saucari, Dalence, Poopo, Cabrera y Avaroa.
 c)     En Potosí en claves principalmente en la region norte: las provincias Ibáñez-Bastillo, Bilbao, Charcas, Chayanta, Quijaro, Fria, Compero y Compo.
 d)    En Cochabamba en claves en zona oeste, las provincias de Tapa Cari y Ayopaya.
 e)     En Chuquisaca, el clave ubicado en la provincia Oropeza.

 ORGANIZACION POLITICA O GOBERNANTES, SOCIAL, ECONOMICA Y RELIGIOSA
 ECONOMIA.
 La base de la economía aymará fue el cultivo de la papa del cual conocían 200 variedades además producían oca, quinua, cañagua y ullucu, papaliza, criaban y domesticaban animales especialmente la vicuña, la alpaca y la llama, estos animales le servían de carga, de su lana tejían en
 vino y otros colores oscuros sus ropas y frazadas, de sus huesos trabajaban utensilios de diferentes usos

 RELIGIOSIDAD.

Los aymarás son seres profundamente religiosos. Todo cunto les rodeaba, desde su nacimiento hasta su muerte, tiene un sentido mágico-religioso. Todo, hasta las piedras, son moradas de distintos dioses. Por ello, al estar en armonía con la naturaleza, se esta en armonía con las deidades que bien pueden proteger y ayudar al hombre, como pueden ocasionarles grandes calamidades.
Los aymarás se esfuerzan por agradar a  las divinidades por que esperan que en la misma medida estas le retribuyan. Sus rituales son solemnes, complicados y en ello s hacen grandes ofrendas de diversos tipos. Uno de los sacrificios de mas antigua raigambre y mayor importancia, es la que se le hace a la Pachamama(Madre tierra) ofreciéndole una o varias llamas.
Estas son escogidas entre todas las que posee el grupo. A partir de su elección, la llama es objeto de múltiples y variadas atenciones por parte de los miembros de la comunidad. Los aymarás que habitan en el Titicaca, suben el animal a una embarcación de totora y le dan un paseo para que la Cota mama(madre laguna), de su aprobación.  Jóvenes muchachas son seleccionadas para guiar  a los camélidos hasta el lugar  propicio para el sacrificio y, por tanto, también ellas deben ser cuidadosamente ataviadas.
La “wilancha” o sacrificio de la llama para agrado de la Pachamama/Madre tierra), se produce en presencia de toda la comunidad y la lleva acabo el yatiri o sabio de la comunidad quien rocía la sangre del animal en el suelo y hacia los puntos cardinales invocando a los dioses tutelares.
En toda ceremonia aymará son imprescindibles algunos elementos rituales como alcohol y coca. Esta es una hoja sagrada y un elemento asociado al hombre desde épocas remotas.
Pacha mama, es la diosa de la fecundidad y madre de todo lo existente sobre la faz de la tierra.
Wari, es el dios del ganado. Su misión principal sobre la tierra, es cuidar los rebaños de alpacas, vicuñas y huanacus
Waira, dios del viento que gobierna sobre los vientos. Trae lluvia para la siembra y aleja el granizo.
Achachilas, (ancianos sagrados de los andes eternos). Illimani, Illampu, Murata Sajama, Huaina Potosí, Thunapa, Tata Sabaya, Ollgue, Licancabur, y otras montañas altas nevadas ocupan sitios de honor entre los dioses de la antigüedad
Supaya, genio masculino y femenino que puede ser positivo o negativo. La parte negativa se identifica con el diablo.
Khunu, dios de la nevada y la helada. Su tarea principal es cubrir de nieve las altas montañas y conservarlas en su estado congelado para que en el curso del año se deshielen formando ríos  y lagos prodigando con sus nutrientes y energía al ecosistema
Mallku-Kunturi, en quechua-aymara Khunu=nieve, tura-hermano (khunutura) hermano de la nieve. Este dios de las altitudes, es el principal mensajero de los “achachilas”; su vuelo es interpretados por los aymarás para presagiar el presente y el futuro.
Illapa, es el dios de las tormentas eléctrica, llamadas también, “rayos”. Con su poderosa carga de energía abona energía y nutrientes a la tierra; y cuando una persona es alcanzada por este rayo esta destinado a ser un gran “yatiri”. Illapa también es venerado con el nombre de “Tata Santiago”.
Eqeko o Ekako, es el dios de la abundancia que multiplica todo aquello que se le encomienda
Anchancho o Sajra, son genios malignos, por lo tanto, son temidos por todos los habitantes de los ayllus.
Wak”a, sitios u objetos sagrados donde se realizan ceremonias rituales. Los “apachetas”, también son sitios ceremoniales.
Illa, amuleto, talismán con poderes sobre naturales, fabricados de hueso, metal, arcilla, madera, piedra, lana, cuero, con representaciones zoomorfas, antropomorfas y otras formas. Cada una de estas illas sirven para traer suerte, amor, dinero, poder, salud y buena vida. Los portadores fluyen un magnetismo positivo

COSTUMBRES, VESTIMENTA Y VIVIENDA.

Vivienda poco o nada ha evolucionado en algunas regiones es cónica en forma de horno y en muchas es triangular con techo de paja con Huatojata, hacia el lago las casitas son higiénicas y habitables con ventanas de vidrio y pequeños jardines por obra de las misiones evangélicas, ocupa el altiplano especialmente La Paz parte de Oruro y Potosí, su vestimenta varia de un lugar a otro, asi en  el ribereño del sagrado lago Titicaca, la mujer emplea una oscura vestimenta que la teje de lana de llama, el varón usa poncho, un pantalón ajustado y sacon colgado que se alarga hasta los pies en forma de envoltura ceñido a la cintura con una faja y ambos calzan abarcas.

DANZAS Y RITOS.

Un rito notable era el de Chaupíñanca diosa de la sensualidad y se la celebraba hacia el solsticio de verano siempre avida de satisfacciones, chaupiñanca solo había podido hallar la hartura en el amor de Rukanakutu dios de la virilidad la efigie de ella era una roca que parecía dotada de cinco alas, situada en el valle de Mama allí se consagraban los fieles dirigidos por el Yanka y los Wajsacuma, llevaban bolsas de coca en la espalda; los demás si tenían llamas ostentaban pieles de puma en tanto que los poseídos iban al descubierto centeban y ejecutaban diversas danzas algunos hombres arrojaban sus vestiduras y bailaban del todo desnudos recatados apenas con algunos ligeros taparrabos, seguros de que en esa forma agradaban mejor a la diosa.

Cultura Maya

Ubicación Geográfica
Los mayas vivieron en el sur y sureste de México (que corresponde a los estados de Yucatán, Campeche, Tabasco, Quintana Roo y la zona oriental de Chiapas) y en partes de Guatemala, Honduras y Belice. Este extenso territorio comprendía aproximadamente 350.000 km2
El Mundo Maya se extiende sobre un área de más de 350,000 km que comprende el sureste de México, Belice, Guatemala y parte de Honduras. ¡Descubre los diferentes suelos, climas y especies que conforman este territorio!
El territorio maya se extiende sobre un área de más de 350,000 km que comprende buena parte del sureste mexicano (los estados de Yucatán, Campeche, Quintana Roo, y porciones de Chiapas y Tabasco), Belice, el centro y norte de Guatemala y la frontera noroccidental de Honduras. Esta región es actualmente, por sus extensas selvas, sus ricos litorales marinos y su numerosa flora y fauna una de las zonas de mayor diversidad y riqueza biológica de América. Basta mencionar que tan sólo en Chiapas y Guatemala existen alrededor de 8,000 especies vegetales, a las que se suman más de 1,000 de animales entre ellas casi 700 de aves.
Esta situación es consecuencia de las múltiples combinaciones a que dan lugar los distintos tipos de relieve, clima, vegetación y depósitos geológicos que existen en la región maya, cuyo paisaje se presenta como un amplio mosaico de situaciones ambientales enmarcadas en tres grandes zonas: las tierras altas, que comprenden el sur de Guatemala y Chiapas; las tierras bajas del sur, cuyo núcleo abarca el Petén guatemalteco y áreas adyacentes; y las tierras bajas del norte, que incluyen gran parte de la península de Yucatán.

Organización política (gobierno)

En el período Clásico (290 al 909 d. C.), los gobernantes supremos recibían el título de k’inich (‘rostro solar’), ahaw te‘ (‘señor árbol’), ch’ul ahaw (‘señor sagrado’) o bakab (‘sostenedor del mundo’). Otros nobles emparentados con él se llamaban ahaw (‘señor’).

También había gobernantes de centros o ciudades secundarios, quienes eran llamados sahl (sahalo’ob, en plural) y le rendían fidelidad al ahaw te‘.

Durante el Clásico terminal (800 al 1000 d. C.) y Posclásico temprano (909 al 1451 d. C.) hubo otra forma de gobierno en la península de Yucatán: el multepal o gobierno confederado, cuyas ciudades hegemónicas fueron primero Chichén Itzá y después Mayapán. En el multepal no hubo un solo gobernante, sino que el gobierno se ejecutaba por medio de varias personas a la vez, quienes se consideraban “hermanos”. Cada uno de los integrantes del consejo de gobierno (multepal) recibía el título de ah tepal.

División de cacicazgos mayas en el siglo XVI según Ralph Roys.

Después de la destrucción de Mayapán (1451) la península de Yucatán se fragmentó en 16 o 17 provincias independientes llamadas kuchkabal. Cada kuchkabal tenía su capital, donde residía el halach uinik (hombre verdadero), quien tenía autoridad militar, judicial y política. Cada kuchkabal se dividía en batabilo ‘ob (batabil, en singular) que estaban regidas por funcionarios de alto rango, llamados batabo ‘ob (batab, en singular). Los batab le rendían fidelidad al halach uinik y a veces eran sus familiares. A su vez, el batabil estaba dividido en varias kuchkteel o unidades residenciales. Esta unidad organizativa residía en un pueblo y estaba dividido en familias extensas. Sus líderes se reunían en un consejo para solucionar los asuntos de gobierno y, según parece, el batab también formaba parte de ese consejo. Los consejos de cada batabil estaban integrados por los representantes de los intereses de las familias: ah k’ ulo ‘ub (ah k’ ul, en singular) y los representantes nombrados por el batab: ah kuch cabo ‘ob (ah kuch kob, en singular). Los kuchtabal de Hocabá-Homún y Calotmul no tenían batabes, sino que el segundo nivel de gobierno era ejercido por los holpop, funcionarios nombrados por las cabezas familiares de las kuchteelo ‘ob.

El halach uinik era el sumo sacerdote de cada kuchkabal. Le seguía en categoría el ahaw kan may o ah k’in may. Los sacerdotes regulares se llamaban: ah k’in, los sacrificadores: ah nakom, los que profetizaban: chilan, otros sacerdotes de menor grado: chako’ob y en el Yucatán moderno son los hmen. Los líderes o capitanes guerreros se llamaban nakom, aunque el batab también tenía alto rango militar.

En las tierras altas de Guatemala, el gobierno quiché estaba a cargo de los ah pop y el gobierno de los cakchiqueles a cargo de cuatro funcionarios llamados ago, aunque dos de ellos ejercían el poder verdadero: el ahpotsots’il y el ahpoxahil.

Religión

Representación tradicional de Ixtab, diosa del suicidio.

Dominando la mayoría de los aspectos de la vida de los mayas, se encontraba la religión, siempre presente y dejando sentir su influencia en los ritos agrícolas, en las ceremonias públicas, en el arte y la cultura. Su importancia fue muy grande, si se toma en cuenta que estuvo fuertemente ligada al control político, a la ideología que sustentó a la civilización maya y que, como las ciencias, estuvo también en manos de un grupo especializado, el de los sacerdotes. La religión maya tenía tres características fundamentales:

Religión politeísta: Se adoraba a varios dioses a la vez.

Religión de aspectos naturalistas: Los dioses eran los elementos, los fenómenos atmosféricos y los cuerpos celestes.

Religión dualista: Partía del principio de que el bien y el mal son igualmente divinos. Los dioses del bien estaban en constante lucha con los dioses del mal, pero eran tan inseparables uno del otro como el día y la noche. Otros ejemplos son: el padre fecundante y la madre fecundada; la vida y la muerte (lo más parecido que podemos encontrar es tal vez el yin y el yang). Los destinos de la humanidad se veían afectados siempre por esta lucha. Los dioses benévolos producían cosas positivas, como el trueno, el rayo, la lluvia, el maíz y la abundancia. A los dioses malévolos en cambio, se les atribuía el hambre y la miseria causadas por los huracanes, las sequías y la guerra sembradora de muerte y destrucción. Un excelente ejemplo de esto es una representación en un códice en la que Chac, dios de la lluvia, planta un árbol, mientras que a su lado Ah Puch, dios de la muerte, lo arranca y lo rompe en dos.

Dioses mayas

Hunab Kú: (Su nombre significa "dios creador de todo ") dios Creador. El concepto de Hunab Ku es relativamente reciente. Su referencia más antigua proviene de la época de la colonia. Era según estas referencias el principal dios maya, creador del mundo y de la humanidad a partir del maíz. En relación con esto, Domingo Martínez Paredes en su libro Hunab Ku: Síntesis del pensamiento filosófico maya, nos dice:

Arquitectura maya

Durante esta época de la cultura maya, los centros del poder religioso, comercial y burocrático crecieron para convertirse en increíbles ciudades como la preclásica El Mirador, la mayor del clásico Tikal y las posclásicas Chichén Itzá y Uxmal. Debido a sus muchas semejanzas, así como a sus diferencias estilísticas, los restos de la arquitectura maya son una clave importante para entender la evolución de su antigua civilización.

Las características principales de la arquitectura maya es la forma de techar, conocida como bóveda maya o arco falso. Los edificios más comunes son: las pirámides (superposición de plataformas tronco piramidales), la cual sirve de basamento a los templos, los cuales suelen tener un elemento decorativo llamado crestería, que se sitúa en el techo y le añade altura al edificio.

El Calendario Maya
El Calendario Maya no fue el calendario mesoamericano original, pero con las refinaciones que le hicieron los mayas, se convirtió en el más sofisticado. De todos los calendarios mesoamericanos, el Calendario Maya, junto con el Calendario Azteca, son los mejor documentados y más completamente entendidos.